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院长张立文在中国人民大学孔子研究院成立时的讲话 
 
来源:孔子研究院    作者:kevin    时间:2003-3-19    点击:6407

尊敬的谷牧前副委员长、尊敬的张岱年先生、楚庄先生、尊敬的各位领导、各位教授、各位女士、各位先生、各位同学:

孔子曰:“有朋自远方来,不亦乐乎。”今天在中国人民大学孔子研究院成立的日子里,我与大家的心情一样,是很愉快的。孔子研究院的成立,标志着中国人民大学迈出了跨越历史的一步,标志着中国人民大学为提高人文素质、道德素质,迈出了坚实的一步。我们感谢海内外学者来参加这次会议。

孔子是儒家的创始人,是人道的启迪者,是影响中国礼乐文化、政治文化、制度文化、伦理道德、思维方式、价值观念、风俗习惯最大最久最深的思想家、哲学家、教育家,他的思想致广大而尽精微,极高明而道中庸,既有崇高的价值理想,又有切实的百姓日用,是中国古代思维精华的结晶,从而成为世界十大文化名人之一。
孔子的思想,一言以蔽之,是以治平为本,以仁为核,以和为贵。他的思想是中华民族精神的源头活水,礼乐文化的重要根据,价值观念的是非标准,伦理道德的规范所据,构成了中华民族文化的基本精神价值。

任何民族都需要有民族精神,没有民族精神的民族,就会失去民族的自主性,失去民族独立生存和发展的权利,就要走向消亡。中华民族精神的重要源泉是儒家文化思想。孔子儒家文化思想在2500多年的发展中,孕育着中华民族精神的成长和完善,担当着建构民族主体精神的重任,她以自身的生命智慧维护着中华民族精神生命的独立绵延和发展,这是其他三大文明古国的精神生命所不能比拟的。

修齐治平是孔子儒家思想的精华。如何能做到修齐治平,孔子认为在国家治理上实行德治,即实行文明政治,而不实行暴力政治。孔子说:“道之以政,齐之以刑,民免而无耻;道之以德,齐之以礼,有耻且格”。(《为政》)注重道德教化和礼仪规范,使百姓对非道德的行为有羞耻之心。政令刑罚只能使百姓不敢犯罪,但没有羞耻之心。为政者要以自己道德榜样力量教化百姓,“政者,正也”,“其身正,不令而行,其身不正,虽令不从。”(《子路》)这便是“为政以德,譬如北辰,居其所而众星共之。”(《为政》)这是社会治平的根本。

在经济上要由小康到大同。《礼记•礼运》篇对“小康”社会和“大同”社会都做了描绘。孔子“祖述尧舜、宪章文武”,以尧舜为“大同”社会,文武为“小康”社会。“大同”是“天下为公”,不独亲其亲、子其子,选贤与能 ,是一个和谐至善完美的社会;“小康”是“天下为家”,各亲其亲、子其子,是讲信、义、仁、让,有礼、有次序、治平和睦的社会。这是社会治平的基础。

在伦理道德上要重伦理关系和道德修养。“德之不修,学之不讲,闻义不能徙,不善不能改,是吾忧也”。孔子所忧患的是德、学、义、不善的不修、不讲、不徙、不改。每一个人都应该努力提高自己的伦理道德素养,遵守孝悌、忠恕 、诚信、恭敬 、智勇的道德。孝悌不仅为人之本,而且不会犯上;忠恕是仁之本;言而有信,诚实无欺。孔子认为“修己以敬”,“修己以安人”,“修己以安百姓”。培育自己道德素质,每个人行为都符合伦理道德规范,这是社会治平的保证。

在教育上主张“有教无类”,这种打破等级制度贵贱限制的开放式教育,在2500多年前是教育制度的改革和创新,是十分难能可贵的。这种“无类”的受教育权利的平等,机会的均等,对提高培养人的知识、道德、文化素质有积极作用和影响,是改造社会,移风易俗的动力,是社会治平的支撑。

社会治平和睦的根本、基础、保证和支撑都属于外在的现实层面,其内在的灵魂层面,则是仁。孔子认为仁是人的本质特性,仁的内涵是指爱人,“仁者爱人”。虽然孔子讲的爱人,本质上仍有差等,但他提出“泛爱众,而亲仁”,仍有极高的价值。爱人有三方面,一是“己所不欲,勿施于人”;二是“博施于民而能济众”;三是“己欲立而立人,己欲达而人”。孔子所体现的这种爱的人道精神是无私的、博大的、为人的。

孔子以仁为核心辐射到各个层面,并贯彻到各个领域,如社会典章制度、尊卑长幼之序、亲疏远近之别,这便是礼的层面,“丘闻之,民之所由生,礼为大。”(《礼记•哀公问》)无礼,社会就会无序;无礼,伦理关系就会错位;无礼,亲疏关系就会不辨;无礼,天地神祗就无法礼敬。仁作为礼的内在精神,使礼具有爱人的人道主义的意蕴,使礼的各种关系能保持一种理解的、容忍的、关怀的、和谐的张力。所以孔子说:“人而不仁,如礼何?人而不仁,如乐何?”(《八佾》)不仁的人是说不上礼和乐的,没有仁作为内涵的礼和乐,光有玉帛、钟鼓等礼的形式,是不能称作礼乐的,但礼是仁的外在的表现或形式,没有表现或形式,仁的内在精神也得不到体现。

仁在道德和文化素养的培养上,具有核心地位。《论语》记载:“博学而笃志,切问而近思,仁在其中矣。”(《子张》)学、思、问、志之中都体现了仁的精神境界。对于读书的人,即士要求是志向强毅,仁重道远,以实现仁为己任。君子是有道德、有修养的人。孔子认为,君子应以道义为原则,行为合乎礼节,说话要谦逊,完成任务讲诚信。圣人是至善至美的仁人,是孔子的人格理想的人物。

简言之,仁辐射到道、学、政。为道为仁,孔子说:“朝闻道,夕死可矣。”(《里仁》)人生以求道为标的。为人为求道,道即仁道。“己所不欲,勿施于人”的人道精神,“乐以忘忧”的乐感精神,“有杀身以成仁” 的奉献精神,是获得终极价值理想,精神家园的生命动力。

学的终极追求是道,亦即仁道。学既包括自我仁道的修养,亦包括对知识的学习及学思、学习、言行的融合。《论语》开章便说:“学而时习之”,学了要去实习。“学而不思则罔,思而不学则殆。”(《为政》)学习与思考互补,缺一就会罔或殆,并要求言行一致。

政的价值理想是尧舜禅让政治,就当时现实而言是有道之邦,这是孔子所向往的。“邦有道,则仕;邦无道,则可卷而怀之。”(《卫灵公》)蘧伯玉对有道与无道之邦仕与不仕的态度,表现了孔子的价值立场。孔子在评价宁武子时亦体现其价值判断:他认为士君子可以自由地选择其服务对象,对无道之邦可拒绝或变着法逃避为其服务。为有道之邦服务,利国利民,为无道之邦服务便是“助纣为逆”。有道之邦就是“为政以德”的仁政之邦。

治平之本、仁爱之核,必须通过“和”来理顺各种关系,处理各种冲突,而达冲突融合而和合。《论语》载:“礼之用,和为贵。先王之道,斯为美。”(《学而》)依据《国语》、《左传》关于史伯、晏婴的“和同之辩”,和是指多种因素、元素的冲突融合,“以他平他谓之和”,而不是同一种因素、元素的相加。“和”既是万物化生的根据和源泉,亦是万物存在一种状态,以及大本达道的原则,即“恰好底道理”。由和合而保证治平之本、仁爱之核的贯彻和实现。

孔子把“和同之辩”运用到君子与小人关系上,并将其作为区别君子与小人的一种标示。他说:“君子和而不同,小人同而不和。”(《子路》)何晏《论语集解》、朱熹《论语集注》以义利、心意辨和同。体现了不同时代的诠释者对经典的不同诠释。江泽民《在乔治•布什总统图书馆的演讲》中说:“中国先秦思想家孔子就提出了‘君子和而不同’的思想。和谐而又不千篇一律,不同而又不相互冲突。和谐以共生共长,不同以相辅相成。和而不同,是社会事物和社会关系发展的一条重要规律,也是人们处世行事应该遵循的准则,是人类各种文明协调发展的真谛。”(《光明日报》2002.10.25)把君子小人之间推广为社会、国家、文明之间的和谐共生共长、相辅相成的关系,以及社会事物、人的处世行事、文明发展的规律、准则和真谛。体现了经典诠释的“与时偕行”的本质特征。中国诠释者的智慧都是在“六经注我”的形式与现实融突中对经典意义做出新诠释,经典自身也在人的诠释下开出新的意义,这便是儒家孔子思想2500年来日新而日日新的原因所在,同时也凸显出孔子思想的现代价值。

中国人民大学是以人文科学、社会科学和管理科学为主的综合性大学,以创建世界知名一流大学为自己办学目标。中国人民大学把《儒藏》编纂作为创建世界知名一流大学的标志性工程。我们希望在国家和各企业家、各新闻出版单位的支持下,全国学者、各兄弟单位团结起来,艰苦工作,做好这一功在当代、利在后世的伟业。

我们衷心地期望大家的帮助,把孔子的思想精华、中国传统的优秀文化发扬光大,创造中华民族文化完善的、优美的未来!

我们竭诚欢迎大家莅临大会,发表高见。但由于我们工作的疏忽,如有照顾不周,请各位领导、教授原谅。谢谢!